Escuela de Zhineng Qigong Shen Ji         

    - Un Camino de Vida -





DA CHENG QUAN
EL PODER DE LA QUIETUD


Entrevista a Yu Yong Nian.
Karim Nimri

Entrevistamos a este discípulo de Wang Xiang Zhai, que ha recibido el reconocimiento
internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la
rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de
China. En ella desgrana su vida y sus procesos investigadores de esta técnica tan sencilla como
efectiva.


Yu Yong Nian es doctor en medicina occidental y estudioso de la cultura taoísta. Fue discípulo de

Wang Xiang Zhai, un revolucionario de las artes marciales del siglo XX y creador de un método de
entrenamiento que sacudió primero el escenario marcial de la China de mediados de siglo y después el
mundo terapéutico. Si bien el resto de los discípulos de Wang Xiang Zhai destacó por sus proezas
marciales, este hombre de la talla de un oso panda ha recibido el reconocimiento internacional por su
aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención
de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China.


Profesor Yu, ¿por qué empezó a aprender artes marciales? Por lo que he leído, después de

terminar sus estudios de medicina su condición física estaba bastante deteriorada. ¿Fue esa la
razón por la que comenzó a practicar?

Al principio lo que estudiaba era Taijiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya había terminado la carrera de
medicina y estaba trabajando en el servicio de odontología del hospital. Es verdad que no tenía muy
buena salud, en invierno me resfriaba mucho, y en primavera no mejoraba, por una u otra razón
siempre tenía algo.


¿Y por qué Taiji o artes marciales internas?

En China, en el entorno médico, existe la idea de que la gente que se entrena muy duramente y que
desarrolla mucho su físico, sus músculos, seguramente hará sufrir a su sistema circulatorio. Su
corazón y su circulación sanguínea se verán afectados por este exceso, con el consecuente
acortamiento de su vida. Sin embargo, cuando alguien practica asiduamente ejercicios suaves y lentos, su
sistema circulatorio se fortalece y su vida se alarga, por eso la gente que practica Taiji suele vivir más. Si
piensas en el mundo animal, el tigre o el león tienen una fuerza espectacular, pero su vida es relativamente corta. Sin embargo el elefante, o la tortuga, animales de movimientos lentos, viven más de cien años.
Y si comparamos el reino animal y el vegetal...¿cuántos años puede vivir un árbol? En los parques de
Pekín puedes encontrar muchos árboles milenarios, cipreses gigantes de más de mil años. En Australia
existen secuoyas de más de 10.000 años. En chino tiene un nombre muy interesante: Shijieye, es
decir, “abuelo del mundo”. Volviendo al tema de los deportes, la mayoría de la gente no lo entiende,
creen que cuanto más te muevas mejor, que cuanta más velocidad alcances, mejor. Como correr
maratones y esas cosas. Sin embargo en China, desde la antigüedad hasta nuestros días, lo que nos
planteábamos era si el mejor ejercicio es moverse o permanecer inmóvil, algo sobre lo que todavía se
discute actualmente, el conflicto entre movimiento y quietud. Al principio yo tampoco entendía esto
pero más adelante encontré la solución en el Dao De
Jing, que resuelve este dilema apostando por la
quietud... ¿sabes a qué me refiero?


Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar el uno, sin cambiar)?

Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin abandonar o sin marcharse). Abrazar el uno es fácil, todos podemos
hacerlo. Pero perseverar, mantenerse cuarenta minutos, una hora, eso es más difícil. Aunque cuanto
más tiempo practicamos, más cambios internos se inducen y mayor es la trasformación. Esto no quiere
decir que la quietud sea el único camino. El entrenamiento en movimiento, o sea, el Taiji, también tiene
grandes beneficios para la salud.


¿Entonces el Taiji busca a través del movimiento lo mismo que el zhan zhuang a través de la quietud?

Lo que busca en última instancia cualquier práctica de gongfu es la fuerza jin o el Wu. Todas buscan lo
mismo. Lo que tienes que valorar es qué método te acerca más a este objetivo, tienes que valorar cómo
vas a progresar más, si a través del movimiento o de la quietud. A mi manera de ver, lo que más te va a
acercar a experimentar la fuerza jin es la práctica inmóvil, pero como decíamos, este es un conflicto
que viene desde la antigüedad. Para la mayoría de la gente ejercicio implica movimiento. Sin embargo
ejercitar el interior en la inmovilidad externa es una práctica que produce unos resultados
sorprendentes, aunque a muchos les cueste creerlo.
Ahora bien, es necesario practicar largo tiempo. Además, si nadie te explica qué es lo que debes
buscar y de qué forma, entonces es muy difícil perseverar. Tienes que confiar mucho en tu profesor
para poder superar todas esas barreras.


Además, cuando leemos textos antiguos sobre gongfu la información suele ser muy vaga y bastante difícil de entender, y aún más para los occidentales. Quizá esto deja demasiado
margen para la especulación...

Es difícil encontrar una base teórica precisa, útil, explicada en parámetros científicos comprobables.
La teoría del gongfu que hemos heredado de nuestros ancestros refleja la realidad de aquella época, y
además la información estaba codificada y era demasiado abstracta, por lo que no era fácil de
comprender si no tenías a alguien que te la explicase. Sólo mediante la experiencia y el entrenamiento
personal era muy difícil llegar lejos.
Pero hoy en día recogemos el conocimiento antiguo y lo combinamos con los medios de comprobación
que nos ofrece la ciencia moderna, y eso da como resultado un sistema verificable y mucho menos
abstracto. Ahora podemos entender los conceptos antiguos con una nueva luz. Hoy en día no podemos
presentar un sistema de entrenamiento basado solamente en palabras bonitas del pasado.
Tenemos que aspirar a más y además tenemos los medios necesarios. Por ejemplo, hablamos de
“encontrar la quietud en el movimiento del Taijiquan y el movimiento en la quietud del Qigong”... ¿Como
mides ese movimiento en la quietud? ¿Cómo lo compruebas?
No sé, ¿es que existe una forma de medir el movimiento en la quietud?
Si que la hay, pero hasta ahora no se sabía medir. En realidad basta con medir tus pulsaciones para ver
que practicando una postura estática, sin movernos, el pulso puede subir hasta 150 pulsaciones. Este
un ejemplo de lo que estamos hablando.

¿Quiere decir que a través del pulso determinamos el grado de movimiento interno?

Si, evidentemente no es un movimiento externo, es interno. Si te mueves

muy, muy lentamente es posible que no se alteren tus pulsaciones, y sin embargo sin movernos podemos pasar de las 150 pulsaciones.

Con un pulso tan acelerado debería haber cierta dificultad respiratoria, la respiración no sería normal...

¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier deporte, con un ritmo cardíaco superior a 100 pulsaciones empiezas a jadear. Pero al practicar zhan zhuang, con un ritmo más rápido no jadeamos. Hay actividades físicas que nos hacen perder oxígeno en sangre, y otras en las que no se pierde oxígeno, sino que se acumula. Por eso cuando practicamos zhan zhuang más
de veinte minutos, aunque empezamos a sudar abundantemente nuestra mente cada vez esta más clara y la respiración no se acelera.


¿Puede contarnos cómo conoció a Wang Xiang Zhai y cuál fue su primera impresión?

Era un hombre mayor, ni muy gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre
normal para su edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca de sesenta años. Yo tenía 23 o 24. Tenía mucha
vitalidad, muy buena salud, pero no parecía la típica persona que practica gong fu. Ya sabes, la gente
que practica wushu suele ser fornida, con mucho músculo (ríe). Él parecía más bien una persona culta.
Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso.


Vamos, que si uno se lo cruzaba por la calle no hubiera pensado que era un practicante de wushu...

No, no lo parecía, pero su condición física era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy rápido.
Nosotros con veinte años no lo podíamos seguir. Reconozco que en un principio yo no me lo creía...
Pensaba, “sólo haciendo zhan zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se puede desarrollar la fuerza interna?”
Además él no parecía nada del otro mundo, era un hombre normal, y tampoco demostraba tener
ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo que contaban otros sobre su destreza... Además yo
era médico, y decían que tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso sí que no me lo creía. Así que
tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía razón, y los resultados me hicieron
creer.


¿Dónde practicaban con él?

Entrenábamos en Tai Miao, el actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de Tiananmen. Por las mañanas venia
mucha gente a entrenar, más de cien personas. Esto era cuando yo empecé a entrenar con ellos.
El verdadero comienzo en Pekín fue entre los años 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan, durante la época de la ocupación
japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue cuando empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me
incorporé al grupo. Después de la Liberación (1947) las clases se trasladaron al parque de Zhong Shan.

Según creo, en la primera época de la enseñanza de Wang Xiang Zhai se practicaba fundamentalmente lucha, ¿no es así?

Sí, al principio enseñaba boxeo. Los alumnos eran muy jóvenes y les gustaba la pelea. Era la época de
Yao Zong Xun, que empezó a estudiar antes que yo. En aquellos tiempos después de aprender un par de
años los alumnos buscaban adversarios con prestigio y ponían a prueba su habilidad.

Vamos, puro boxeo...

Sí, en Pichai Hutong los alumnos iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los alumnos de
Wang Xiang Zhai se medían con adversarios que practicaban otros estilos y normalmente resultaban
ser superiores. Pero es verdad que muchos tenían demasiada prisa por medirse, e incluso algunos
abusaban de su fuerza, así que la impresión que daban en general no era buena. La gente pensaba que los que practicábamos Da Cheng Quan éramos unos camorristas y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no era buena, desde luego. Con el paso de los años esa fue la razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre original y lo volviera a llamar Yiquan, con la esperanza de poder deshacerse de la mala reputación que perseguía al Da Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema de entrenamiento de Yao Zong Xun se sigue llamando Yi Quan.

¿Pero entonces qué nombre es más correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?

Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por Wang Xiang Zhai en su época de Shanghai, es decir,
en su primera época antes de llegar a Pekín. El sistema se empezó a llamar Da Cheng Quan en la época
de Pekin. Pero no fue idea del propio Wang, sino de sus seguidores.

Da Cheng es un concepto confuciano que indica un grado de desarrollo personal muy elevado entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el boxeo de la gran realización”. Yi quan viene de Xing Yi Quan (boxeo de la

forma y la intención), pero se eliminó el Xing porque el Yi Quan no tiene formas, no tiene rutinas.
Zhang Bi Hua le puso el nombre de Da Cheng, y en un principio Wang Xiang Zhai consintió. Sin embargo él pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre el arte marcial, y
que llamarlo “gran realización” podía dar una idea equivocada sobre lo ilimitado del camino del conocimiento.
Los dos nombres corresponden a épocas diferentes. Yiquan es de los años 20 en Shanghai, Da Cheng Quan de la época de Pekín en los años 40. Finalmente se le dio el nombre definitivo de Zhong Guo Quan Xue o “ciencia del boxeo chino”, o “del gong fu chino”.


Podemos decir que son tres nombres que se corresponden con tres épocas, ¿no? Pero “Ciencia del boxeo chino” es un nombre mucho más general...

La ciencia del boxeo chino es resultado de muchos años de investigación sobre las bases, sobre los
pilares de la práctica del gongfu chino. O sea que si a la primera época se la quiere llamar Yiquan o Da
Cheng Quan, en realidad da igual. Pero el nombre que corresponde a la ultima época, Zhong Guo Quan
Xue... esto es importante, porque en la última etapa paso de ser un estilo de lucha o boxeo a ser una
investigación sobre la ciencia de las artes marciales. Esa fue su evolución, esa es la realidad.

¿Y cómo un estilo tan marcadamente marcial llega a convertirse en una ciencia de cultivo de la
salud,de yang sheng?

Por una parte, después de la Liberación se prohibió la practica de las artes marciales. Y aunque había
mucha gente interesada en el aspecto marcial, como Yao Zong Xun o Wang Xuan Jie, a otros nos
interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia, sino también como medio de preservación de la salud,
de yang sheng. Yo era médico, no podía ir buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me interesaba más
investigar y profundizar en el aspecto de la prevención y el tratamiento de enfermedades.

Entonces este grupo de investigación de los aspectos curativos del zhan zhuang creado por Wang Xiang Zhai en el 47, ¿cómo investigaba? ¿Leyendo libros...?

En aquel entonces no había libros, no había material... Había textos antiguos budistas y taoístas, pero no había nuevas

publicaciones más precisas. Las referencias a la práctica en los libros antiguos es muy vaga. Y las publicaciones recientes
eran libritos que enseñaban posturas y nada más, nada concreto.
Pero en 1981 se publica Jian Shen lian fa, su primer libro sobre zhan zhuang como técnica de cultivo de la salud. La
primera edición vendió 120.000 ejemplares, y la segunda más de 275.000.
Sí, en general era una explicación teórica del zhan zhuang.
También incluía algunos casos médicos, pero poca cosa. En publicaciones posteriores es cuando se
incluyen historias medicas.

Tengo entendido que la aplicación del zhan zhuang en clínicas empezó en los años 50. Por lo visto
Wang Xiang Zhai fue invitado a hospitales y clínicas de toda China a enseñar zhan zhuang como
terapia. ¿En qué momento se comienza a tratar a enfermos con esta técnica? ¿Cómo fue el
proceso?

Después de la Liberación, en el año 47, coincidiendo con la época de Tai Miao, mucha gente venía al
parque para curarse de sus problemas de salud. Básicamente hacíamos zhan zhuang, y después los que
estaban enfermos o más débiles se iban y nos quedamos los demás y practicábamos tui shou, empuje
de manos.

Entiendo que este cambio se dio por la prohibición del gobierno de practicar artes marciales, y
que entonces Wang Xiang Zhai enfocó la practica más hacia el tratamiento de enfermos...

Sí, así es, y con mucho éxito además. Como decía, mucha gente venía por esa razón, con problemas
como artritis, o con la típica afección del hombro que no te permite levantar el brazo, gente que venía
en silla de ruedas empujados por familiares... esta gente después de medio mes o un mes ya
recuperaban movilidad en el miembro o empezaban a caminar por su cuenta. En ese momento empecé a
comprender que casos que veía a diario en el hospital y que no se resolvían, en el parque empezaban a
mejorar enseguida.

Entonces en la sección de Fisioterapia del hospital creamos un nuevo departamento nuevo llamado
“ejercicios de recuperación” (Ti liao ke).
Al principio no había muchos pacientes, pero pronto empezó a llenarse. En la quinta planta de aquel
hospital de medicina occidental teníamos una sala enorme donde practicábamos zhan zhuang por las
mañanas. A pesar de que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a boca, y en poco tiempo
teníamos muchísima gente.

¿Y qué paso con la práctica marcial, simplemente desapareció, o se mantuvo de alguna manera?

En Tai Miao la mayoría entrenaba zhan zhuang para la salud, pero también había un grupo que entrenaba en
casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí todos los alumnos eran jóvenes que aprendían lucha, pero de manera casi
clandestina, porque no estaba permitido. Esto no significa que hubiera un cambio en la
mentalidad de Wang Xiang Zhai, fue algo que se dio por las circunstancias políticas. Pero el caso es que poco a
poco los que practicaban yangsheng cada vez eran más y los que entrenaban lucha menos, y así la
practica fue evolucionando hacia la curación y prevención de enfermedades. De cualquier manera los
resultados terapéuticos eran muy buenos.


¿Qué tipo de enfermedades se trataban?

Todo eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias, digestivas,
insomnio... Con el insomnio daba unos resultados estupendos.


¿Cual fue la reacción del entorno médico?

No hubo una respuesta concreta... En un principio simplemente creamos aquella sala de rehabilitación
con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de Pekín. Otros hospitales no tenían estas cosas, pero
después poco a poco se fueron incorporando actividades parecidas a otros hospitales, sólo que solían
llamarlo genéricamente Qigong.


¿En qué se diferenciaban la terapia Qigong y la terapia zhan zhuang?

Al principio eran muy similares. Todos practicábamos posturas estáticas de pie, sentados o tumbados.
Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó a llamársele Qigong en los parques, y en los
hospitales de medicina china lo llamaron Qigong, no zhan zhuang. En 1967 invitaron a Wang Xiang Zhai
a ir al Instituto de Investigación de Medicina China y se creó el departamento de investigación de
Qigong. Se le llamaba Qigong pero se practicaba zhan zhuangigual que en el Hospital de Guananmen y
el de Baoding.


¿Entonces al comienzo la practica era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego siguieron trayectorias diferentes...

Sí, eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y
departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en Shanghai
y allí también presentamos el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas
instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía una fama, y sin embargo
el zhan zhuang no.

Luego llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos y cambian la composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta años.
Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te creía, todo el mundo estaba
muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”, las órbitas, etc. Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y
muy peligroso. Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el punto de vistaterapéutico. El problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la micro-órbita, la macro-órbita... Estas cosas pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras en la línea central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuang lo fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor para que el cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es donde centramos nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con nuestros centros (órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades inferiores son mas importantes. La tecnología ha hecho que el hombre desarrolle mucho más la capacidad de
movimientos de los miembros superiores, sin embargo en las piernas hay mucho mas potencial.

¿Conocía el tipo de terapia Qigong original? ¿Cómo era?

El Qigong en la antigüedad eran métodos de yang sheng, de cultivo de la salud, utilizado por
intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura del yang sheng procede fundamentalmente del Dao De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante del Dao De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la
salud. Entender esto es muy importante.


¿Y la aportación budista?

En el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es la
meditación de pie, con una vocación a veces marcial, pero siempre centrada en el desarrollo de la energía
global integrada en el medio.


Pero el sistema de entrenamiento que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin incluía posturas de pie...

Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la cultura china desde
mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.
Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado
elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han llamado
artes marciales internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la quietud.


¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy en día?

Actualmente como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se siguen
utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.


¿Podemos hablar de retroceso?

Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que
casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con
maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.


¿A qué posición cree usted que debería aspirar el zhan zhuang?

Se debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades crónicas no se
curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin tener que
recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.
La evolución del zhan zhuang se está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En
la esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el extranjero. Porque en China
todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso, todavía está demasiado reciente. La
situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no debemos perder de vista que
el zhan zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de prevenir la
enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un extraordinario método de
conservación y fortalecimiento de la salud.



Karim Nimri es doctor en Acupuntura. Vive en China desde 2005. Ha estudiado medicina tradicional, y
fue discípulo del fallecido maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan y actualmente del Dr. Yu Yong
Nian, con quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona en la actualidad el proyecto NexusChina.


Artículo publicado en el no 20 de la revista Tai Chi Chuan. http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-
los-articulos-lista/1023-el-poder-de-la-quietud-entrevista-a-yu-yong-nian






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